一、道与非道或无道

老子说：道可道，非常道。阿域认为：老子之所谓道，不在已有之道，而在非道之道或无道之道。鲁迅说：世界上本来没有路，走的人多了，也就有了路。如果将路看成是“道”的话，鲁迅的话并不正确，或说至少不完全正确。阿域认为：如果说走的人多了，才能说那是路，那么走的人少的或没人走的地方就不算是路或没有路吗？那么未知或无知之处就无路（“道”）可言吗？很显然这种说法有其局限性和偏激之处。

阿域说：道可道，无门道。

阿域认为：人类可以言说的或者说已知之道亦非真道，未知之道或说非道、无道之道也许才有真道。也就是说，老子之道也是基于已知中，对于未知或无知尝无可言。因而将老子之道认为是一种哲学思想，仍然是基于“道可道”之中，对于“非常道”阿域依然不得其解。

可是，对于一个无知老子之道，未知或无知于已有之道的人，其所知所言是否可以被认为是另一种道呢？也就是阿域所谓“无门道”，或者说是“无道”、“非道”之道。阿域说：“道可道，无门道，无门道之最高境界即是终极无门”（见：阿域说：道可道，无门道！）。

二、知与无知或未知

某人说：知道的东西愈多，愈是感觉到自己的无知。

阿域认为：从这种意义上说，也许真正的无知者即是所谓有“名”的知识分子。而无知、未知与无“名”的非知识分子之知，又何尚不是有知或真知？老子说：名可名，非常名。阿域认为，有“名”的知识分子之知与“名”者，也是无知于无“名”的非知识分子之有知、无知或未知的，以有“名”之知（有限之知）来感知无“名”之有知、无知或未知（无限之知）也是一种无知的表现。

有“名”者之知有限，无“名”或非“名”者之知无限，以有“名”者之知何以评判无“名”与非“名”者之知呢？如果说有“名”者之知是“常道”，其名乃“常名”，那么无“名”者之知是“非常道”或非道、或无道，其“名”乃“非常名”，或说无“名”、或非“名”，其真知在于有“名”的知者无知于无“名”者之有知、无知与未知。

所谓有“名”的知识分子们之知，也是有知之知，而未知或无知之知却在无“名”或非“名”的有知、无知或未知者之知。因而“非常名”也在于无“名”的有知、无知或未知者中。

 

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