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解决方案之“德”：通过古籍汉字“拯救”地球人
甲骨文德字是一只眼睛在看木桩的影子运行。金文德字是更形象，左侧两划表示行走的意思，右侧上部一竖叠加一点，表示星（还表示太阳照在木桩上），右侧中部是一只眼睛在看，右侧下部是心。整个德字的含义，就是站在天文观象台中心点用眼睛观看七曜的运行。
德字的最早本意是七曜的自然运行轨迹。后来德引申的意思是：直视“所行之路”的方向，遵循本性、本心，顺乎自然，便是德；本心初，本性善，本我无，便成德。舍欲之得、得德。“德”的本意为顺应自然，社会，和人类客观需要去做事。不违背自然规律发展去发展社会，提升自己。
道是在承载一切，德是在昭示道的一切。大道无言无形，看不见听不到摸不着，只有通过我们的思维意识去认识和感知它；而德，是道的具体实例，是道的体现，是我们能看到的心行，是我们通过感知后所进行的行为。所以，如果没有德，我们就不能如此形象地了解道的理念。这就是德与道的关系。
善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。——《老子·四十九章》。
《荀子·非十二子》：＂不知则问，不能则学，虽能必让，然后为德。＂就是说：一个人要做到＂问＂、＂学＂、＂让＂才能算是有＂德＂。
《易 · 乾卦》曰：＂君子进德修业。＂唐孔颖达注：＂德，谓德行；业，谓功业。＂由此可知，＂德＂的本意就是恪守道德规范者的＂操守＂、＂品行＂。如＂功德、品德、德才兼备、德行＂等。从＂德＂字的构型来分析，这里已包含有禁忌：要遵从一定的思想和行为规范。
由此可见，在作为西周文化的重要内涵的＂礼乐文明＂中，＂德＂是核心。德归纳为＂勤朴古健、果义敢为、居安思危、善始善终。＂就是对德的最好总结。孔子当年之所以念念不忘＂克己复礼＂就是因为以德为核心的西周之礼是儒家思想最为推崇的道德标准，而＂厚德载物＂仍然是中国传统文化中的优秀精神遗产，是我们构建平安和谐文化的准绳。周人制作礼乐，隆礼重仪，确立了以＂德＂为先的价值原则。敬天、保民、明德、慎罚是周人的基本的精神信仰。周人认为＂皇天无亲，惟德是辅＂。＂德＂是和＂天＂联系在一起的，个人、家族、国家有德，便能得到上天的垂顾，成为＂受命之人＂、＂受命之族＂、＂受命之国＂。周人认为殷之所以灭亡，是因为无德，天命转移到了有德的周人身上。《周易·系辞》说：＂地势坤，君子以厚德载物＂，＂德＂是涵盖了诚信、仁义等一切美好品行的道德范畴。＂德＂的价值原则，被孔子发展为＂道之以德，齐之以礼，有耻且格＂的王道原则；被孟子发展为＂民为贵，社稷次之，君为轻＂的民本原则；被《礼记·大学》发展为＂大学之道在明明德，在亲民，在止于至善＂的道德纲领。＂德＂成为中国伦理的核心概念，成为中华民族文化的核心概念。
简单概括：德即是对道，对自然规律的认识和理解，是人文精神的一种传播。
德是人间富贵根，道在五德之上，成仙得道，须先修德，德从心修，无为而求，内修清静，寡欲无争，外修天道，真气除煞。坐立不忘我道，出入皆抱善心。忠孝济世首身，节俭利人清修。古今善为道者，微妙玄通，深不可识，道士在生活上经济上都是独立自主，自力更生，视抛家弃子而出家为罪过，是逃避责任。以慈、俭、让三字为指导，品行端正，致虚守静，不易被物欲所迷惑，修心养性，琴棋书画样样精通，为人谦虚温和但不软弱，抱元守一头脑灵活，大多道士学习武术兼修医术，度己度人，每天研习《玄门早晚课》、《道德经》、《庄经》等道教典籍，文学素养及个人涵养都是相当出色。道门中人确实有些心术不正、拜金之徒，但世间此类鼠辈亦不在少数，指责别人之前先看看自己，不要抬起手抽自己嘴巴。道心可御人心，人心可化道心，道心至虚，人心至实，道心至公，人心至私，人心有假而多变，道心至真而唯一。
太平道从追求＂太平＂的社会理想出发，将德＂主养＂的观点推广到社会政治领域，认为＂地以德治，故忍辱；人以和治，故进退多便＂，＂以德治者，进退两度也＂。并且将＂德治＂列为帮助帝王之治的＂十法＂的第四法，仅次于＂元气冶、自然治、道治＂。
《太平经》认为＂德＂和＂刑＂相对立。君子的服人依靠的是＂道＂与＂德＂，欲得天地之心的，也要行＂道＂与＂德＂，至于行＂严畏智诈＂之术，只能收服那些言行无状的小人。《太平经》还将德＂主养＂的观点推广到个人的修养上，批评＂人不力学德，名为无德之人＂，无德之人必＂好害伤＂，因此，是＂凶败之符＂，是＂最劣弱困穷小人之名字＂。这种人是＂天不爱，地不喜，人不欲亲近之＂，他们＂为王者致害，为君子致灾，鬼神承天教，不久与为治＂。五斗米道的《老子想尔注》中，亦有多处对于＂德＂的阐述。注＂玄德＂为＂玄，天也。常法道行如此，欲令人法也＂；注＂常德＂为＂道德常在＂，可见，五斗米道是主张＂道德一体＂的，＂德＂就是＂道德＂的意思。
魏晋南北朝时期，道教教义着重在宇宙观、社会观和神仙观方面的建设。《西升经》就是以体用关系阐述＂道＂和＂德＂的关系的，称＂道以无为上，德以仁为主＂。刘仁会注解说：＂宥物于无者，道也；仁物之性者，德也＂。＂德＂也就是＂道＂体现于＂物＂之中的属性——＂仁＂。唐代李荣注解说：＂道既虚无，德亦神妙。虚无神梦，毕竟清静。而人若能虚心无身，自然归道；抱神守妙，自然归德也。＂又注称：＂圣人无心，不起贪欲，道在于己，德止于身，故曰：留也。用道，则道流遐迩；怀德，则德被幽明，既为人之所归，亦为鬼神之所伏从也。＂因此，人能归道，也就归德。德是人的精神的根本，办使鬼神降伏。
但是，同期的江南一带的道教却大多从一般的＂道德＂观念阐述＂德＂。葛洪的《抱朴子内篇》要求个人＂积善阴德＂，这个＂德＂解释为＂积善立功，慈心于物，恕己及人，乐人之吉，愍人之苦，赒人之急，救人之灾＂，而治国之君以及忠臣辅佐则应修道德；使＂道普德溢＂，至于太平。唐代，道教教义体系逐渐充实完备。吴筠在《玄纲论》中称：＂尝试论之，天地、人物、灵仙、鬼神，非道无以生，非德无以成＂，吴筠认为：＂德者，何也？天地所禀，阴阳所资，经以五行，纬以四时，牧之以君，训之以师，幽明动植，咸畅其宜。泽流无穷，群生不知谢其功；惠加无极，百姓不知赖其力，此之谓德也。＂这就将天地阴阳幽明的一切生成物都视为＂德＂成之物，包括＂灵仙、鬼神＂。
唐宋以后，道教教义着重探讨人的问题。宋徽宗注的《西升经》有《序》称：＂万物莫不由之之谓道，道之在我之谓德。道德，人所固有也。＂这就将＂道＂和＂德＂视为人所共有的禀赋。古时，＂德＂和＂得＂相通，因此，混然子王道渊认为：＂德者，得也，心之所蓄，性之混融，开物成务之理也。＂一些有＂上德＂的圣人，＂未尝显己之有德，藏身潜迹，抱朴含光，专气致柔，如婴儿也＂，而＂下德＂的贤人，＂执著其事，唯于世情，是非得失之物，理论扬于己德，以被聪明所蔽＂。因此，有德之人，就应该＂含养德性，纯纯朴朴，则比如赤子也，赤子如初生婴儿也＂。认为：＂太上以此喻修真之士，心切切矣。
唐代内丹家们多将＂道＂和个人的内丹修炼相结合，认为＂道＂与＂生＂的结合就是＂德＂。司马承祯说过：＂生者，天之大德也，地之大乐也，人之大福也。＂又称：＂养生者，慎勿失道；为道者，慎勿失生。使道与生相守，生与道相保，二者不相离，然后乃长久。言长久者，得道之质也。＂因此，＂大人含光藏晖，以期全备，凝神宝气，学道无心，神与道合，谓之得道＂。
清代道士、著名的内丹家柳华阳则称：＂道者德之用，德者道之体，人能明乎其德，而天性自现，体乎其道，而冲和自运，是之谓寂然不动，感而遂能也。＂又称：＂古圣云：德者，性能中求之耳。夫德非道则无著，道非德则无主。道外觅德，其德远矣；培德体道，其功切矣。＂柳华阳在内修实践中曾经以＂道德体用观＂指导其内修实践。
另一些内丹家则从内修角度认识和解释《道德经》，将内修理论置于道教教义系统之下。清代道士、著名内丹家刘一明在《修真九要》中，强调内丹修炼必须＂积德修行＂，认为＂德＂就是＂恤老怜贫，惜孤悯寡，施药舍茶，修桥补路，扶危救困，轻财重义，广行方便＂，称＂道者，为己之事；德者，为人之事。修道有尽而积德无穷＂，感叹＂德者，自己人世之事；道者，师传成仙之事。不积德而欲修道，人事且不能，仙道怎得成＂？刘一明在《修真辩难》中，对＂上德下德＂则完全从内丹学的角度来解释。他认为：＂先天全，则为上德；先天亏，则为下德。＂所谓＂先天全＂，就是＂体全德备，乾阳未伤之人＂，就是＂未伤先天之阳＂。所谓＂先天亏＂，就是＂先天已散，五行各分，四象不和，诸般宝物皆失＂。刘一明还批评了当时某些内丹家的谬指，即称＂精漏者为下德，精全者为上德＂。由此可见，在内丹家的修炼理论系统中，＂德＂已经衍化为＂精＂和＂先天之阳＂的同义语了。
道德并非宗教，而是古代人对自然的认识。古代的＂道学＂与今天的＂科学＂分属于形而上与形而下两个层次。道德研究的对象是形而上；而科学研究的是形而下。道是宇宙本体存在与变化的规律；科学则是三维物质世界的存在与变化的规律。
德和道相对应，组成道教教义的核心。《道教义枢·道德义》称＂道德一体，而其二义，一而不一，二而不二＂。《道德经》中有＂德＂字四十一处，提出了＂上德＂＂玄德＂＂孔德＂＂积德＂等等，＂孔德之容，惟道是从＂，即大德只服从于道。第五十一章称：＂道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然＂。因此，一般认为＂德者，道之功也＂（韩非语），＂德者，道之用也＂（陆德明语），＂德者，道之见也＂（苏辙语）。《庄子》的《天地篇》就说到：＂通于天地者，德也；行于万物者，道也。＂并称：＂形非道不生，生非德不明。存形穷生，立德明道，非至德者邪？＂
当代旅美华人学者陈鼓先生将德归纳为三点：一是＂道所显现于物的功能＂；二是＂内在于万物的道，在一切事物中表现它的属性，亦即表现它的德＂；三是＂道落实到人生层面时，称之为德＂，即通常说的人的＂德行＂。早期道教沿用了先秦道家的学说。太平道的《太平经》卷五十六至六十四称，＂道者，天也，阳也，主生；德者，地也，阴也，主养。……夫道兴者主生，万物悉生；德兴者主养，万物人民悉养，无冤结＂。这里也将道和德两者解释为＂生长万物＂和＂畜养万物＂的关系，同《道德经》的思想一脉相承。
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